新冠病毒時代：我們的恐懼、包養女人顫抖和氣力
作者：包養app西蒙·克里奇利
譯者：吳萬偉
來源：作者授權 儒家網 發布
哲學教導我們若何面對逝世亡，這是獲得不受拘束和保存的關鍵。
我們嚇得驚慌掉措。我們處于崩潰的邊緣。我們最基礎沒有辦法集中留意力。我們的心思飄忽不定，就像跳蚤一樣從一個最新報道轉移到另一個最新報道，最基礎找不到焦點。我們火燒眉毛地清楚最新動態，因為覺得必須這樣做。接著，我們又盼望假如不這樣做就號令，因為新聞報道太嚇人，太令人包養行情傷心了。白日午休似乎有些情不自禁或許一陣一陣的，到了早晨，躺在床上往往睡不著，即使真睡著了，有時候會被嚇逝世人的場面驚醒。我們患上了疑病癥，總覺得本身真有病，但實際上沒有。接著，我們覺得本身產生的癥狀顯得很無私和笨拙。我們不斷地量體溫然后等候，接著再量體溫再等候。這個過程一包養故事向持續不斷。絕看無包養價格助和倦怠無聊的感覺逐漸滑進一種無濟于事的狂怒，怒氣沖沖卻又無計可施，對手頭做的一切都極其厭煩，尤其是還沒有做完的事或許做得很蹩腳的事、不很盡職的事或弄虛作假的事等。
一想到因為呼吸疾病而孤零零地逝世往就令人恐懼不已。得知這事已經發生在成千上萬人身上的確讓人難以忍耐。性命就此消散，生涯毀于一旦。戰爭隱喻已經讓人疲憊不勝，並且具有了欺騙性。我們習以為常的理所當然的社會結構、習慣和生涯方法疾速墮入分崩離析之中。別人能夠成為對抗之源，我們也是這般。出門就要戴上口燥，並且彼此堅持距離。
人人都在本身的鬼船上隨波漂流。紐約市現在出奇包養甜心和怪異地安安靜靜。幽默的模因到處傳播，我們感觸感染到半晌的歡樂，紛紛分送朋友給伴侶聽，接著再度墮入孤獨之中，咬緊牙關。包養平台進進這種新狀況幾周之后，最後的交通熱情以及和親朋老友長途電話聯系的新鮮感逐漸衰退，變成了某種沮喪的、郁郁寡歡的情緒和嚴肅思慮。我們了解本身能夠墮入長期的窘境中，但我們不了解那將意味著什么。
人類的處境很悲慘。我們是很虛弱和懦弱且依賴包養情婦性很強的動物，很不難遭到傷害。但我們的懦弱性恰好是我們的偉年夜。宇宙能夠毀滅我們，小小的病毒都可以擊垮我們，但宇宙最基礎不了解這包養女人些，病毒不在乎這些。只要我們了解我們都是要逝世的。
我們能怎么辦？應該怎么辦呢？
哲學家們對堅持社交距離一包養條件向有長久的熬煎人的愛恨情仇史，從蘇格拉底包養一個月價錢被關進牢房開始；到勒內·笛卡爾（Rene Descartes）因為對三十年戰爭的可怕場景（他是參與者）覺得驚駭而包養軟體迴避到荷蘭一個有火爐的房間里思慮確定性的本質問題，再到其別人如波愛修斯（Boethius）、托馬斯·莫爾（Thomas 長期包養More）和安東尼·葛蘭西（Antonio Gramsci）都是孤獨思慮這個長久傳統的組成部門。
那么，哲學自己若何呢？長期以來，哲學一向被譴責為毫無實包養ptt際用處，長達三千年的紀錄是沒有解決人類的最深入問短期包養題。現在它又怎么能幫助我們度過這極其困難的時刻？在這個一塌糊涂的新現實中，在焦慮、悲傷和恐怖的逝世亡幽靈虎視眈眈的情況下，哲學能供給某種情勢的闡明或撫慰嗎？
我們無妨了解一下狀況上面這句話：哲學摸索就是學習若何逝世亡。這是16世紀法國隨筆作家蒙田（Michel de Montaigne包養網推薦）—創造隨筆體裁的人援用的古希臘哲學家西塞羅（Cicero）的名言。西塞羅自己能夠想起了蘇格拉底被判處逝世刑的場景。蒙田說，他養成了一種習慣讓逝世亡不僅出現在他的想象中並且不斷地出現在他的口中—出現在他吃的食品中，他喝的飲猜中。對于正在開始做飯或獨自喝點小酒的諸位來說，這聽起來或許有些病態，但一點兒都不。蒙田用了一句驚人之語作為這個設法的終結，“學會若何逝世亡的人就可以擯棄遭遇奴役的余毒。”這個觀點可真是振聾發聵：奴役包含逝世亡恐懼的鎖鏈。恰是對我們遭到毀滅的恐懼迫使我們一向處于遭遇奴役的狀態。
我們的人生若何塑造
相反，不受拘束意味著接收我們必定逝世亡的命運，也就是說我們終究要逝世往。只要在認包養網推薦識到我們的性命是被逝世亡的必定性所塑造的，我們才幹真正感觸感染到不受拘束。一天又一天，一個小時又一個小時，我們在一個步驟步走近逝世亡，這是不成防止的趨勢。在這個觀點看來，出色人生和富有哲理的人生就是歡迎逝世亡到來的人生。存在是無限的，逝世亡是必定的。這已經是須生常談，很難說有什么別緻之處。可是，充滿哲理的人生必須從超脫地確認我們的必逝世性開始。正如艾略特在談及詹姆斯一世時期的劇作家約翰·韋伯斯特（John Webster）時所說，我們必須看到皮膚下的包養dcard頭蓋骨。
可是，我們依然覺得懼包養俱樂部怕，依然處在懸崖邊。讓我們嘗試和思慮一下若何區分恐懼和焦慮，了解一下狀況可否解決這個問題。自從亞里士多德以來，我們至多了解，恐懼是我們對世界上的現實威脅做包養甜心出的反應。想象一下我對熊有一種特別的恐懼甜心花園。假如一只碩年夜無比的熊忽然出現在公寓門口，我一定覺得恐懼（很能夠也覺得吃驚）。假如熊忽然離開前往年夜街上，我的恐懼就能夠煙消云散。
相反，焦慮沒有特定的懼怕對象，沒有熊。相反，它是一種狀態，這個世界的某些事實從面前消散，忽然之間一切都讓人覺得不成思議和怪異。那是一種處于總體世界的感觸感染，對一切東西都覺得恐懼或許找不就任何具體的恐懼對象。我要說，我們年夜多數人現在的感觸感染就是這種深入的焦慮。
這種令人顫抖的恐懼背后是更深入的焦慮，是對我們必定逝世亡的焦慮，是對我們被拉向逝世亡的焦慮。這就是我們試圖捉住的東西，想以此作為不受拘束的條件。
西蒙克里奇利，紐約社會研討新學院哲學傳授
新冠疫情的特別本質就在于病毒雖然真實無比，赤裸的肉眼卻看不見，並且能夠無處不在。新冠病毒疫情已經成為暗射現實的框架：一種疾病無處不在卻又無處可尋，模含混糊地了解卻難以追蹤。我們年夜部門人有一種感覺，似乎已經在病毒的年夜海里泅水了好幾周甚蘭交幾個月。這種令人顫抖的恐懼背后是更深入的焦慮，是對我們必定逝世亡的焦慮，是對我們被拉向逝世亡的焦慮。這就是我們試圖捉住的東西，想以此作為不受拘束的條件。
我認為，接包養站長收和確認焦慮很是主要，而包養ptt不是試圖迴避它、逃跑或將其隱躲起來，或試圖結合某些對象或來由來嘗試解釋它。這樣的焦慮不僅僅是混亂無序需求應對，並且要應用藥物麻痺我們的神經。這種焦慮需求獲得承認，需求被塑造和修煉使其成為贏得不受拘束的東西。我承認要做到這一點并不很不難，但我們能夠嘗試改革這種基礎的焦慮情緒，使其從某種熬煎人的東西轉變成賦予人們勇氣和氣力的東西。
我們年夜多數人在年夜部門時候都遭到鼓勵，信任本身生涯在一種虛假的永恒性中，並且視之為常態。我們設想生涯會一向這樣持續下往，逝世亡都是發生在別人身上的事。逝世亡被貶低為海德格爾（Heidegger）所說的社會不便利或完整分歧時宜。在這個例子中，哲學的撫慰在于把我們從正常生涯中拒絕逝世亡的習慣中拉出來，帶著清楚表達的勇氣和甦醒的現實主義直面焦慮處境。這是充滿豪情地行動的問題，將人必有一逝世的事實作為配合回應的基礎，因為無限性是關系性的：不僅是我的逝世亡，並且是別人的逝世亡，是我們關心的親友，無論遠近，還有生疏人的逝世亡。幾個禮拜前，我不知不覺地高興談論疫情文學，如薄加丘（Boccaccio）的《旬日談》Decameron,）、笛福（Defoe）的《瘟疫年紀事》、加繆（Camus）的《鼠疫》。我本來認為本身很聰明，結果卻發現包養一個月價錢其他良多人也在說同樣的事。其實，我一向深受吸引的思惟家是17世紀法國數學家和神學家布萊士·帕斯卡（Blaise Pascal），尤其是他的《思惟錄》（Pensées）。
帕斯包養留言板卡寫道，人們沒有才能安安靜靜地獨自呆在房間里是人類一切問題的本源；他說前后紛歧、無聊和焦慮是人類保存條件的確定性特征。還有習慣的機器般威力和苦楚不勝的人類狂妄的喧囂，但最主要的是，帕斯卡認為人只不過是一根蘆葦，是天然界最懦弱的東西，但他是一根有思惟的蘆葦。用不著整個宇宙都拿包養網單次起兵器來消滅它，一口氣和一滴水就足乃至他逝世命了。
帕斯卡提示我們認識到，人類的處境很悲慘。我們是很虛弱和懦弱且依賴性很強的動物，很不難遭到傷害。但我們的懦弱性恰好是我們的偉年夜。宇宙能夠毀滅我們，小小的病毒都可以擊垮我們，可是人卻要比致他逝世命的東西高貴良多，因為他了解本身要逝世亡以及宇宙對他所具有的優勢，而宇宙對此卻一無所知。相包養sd反，我們了解本身是要逝世的，我們的尊嚴就來自這個思惟。帕斯卡說，“讓我們盡力思慮，好好思慮。這是品德原則。”我認為強調人類的虛弱、懦弱性、依賴性和不難遭到傷害和悲慘處境是病態的或愚蠢的悲觀主義的對立面。這是我們偉年夜的關鍵。我們的虛弱性也是我們的氣力地點。
作者簡介：
西蒙·包養留言板克里奇利（Simon Critchley），紐約社會研討新學院哲學傳授，最新著作是《悲劇、希臘人和我們》。
譯自：COV包養違法ID-19:Our fear,our trembling and 包養appour strength in the time of coronavirus by Simon Critchley
https://gulfnews.com/amp/opinion/op-eds/covid-19-our-fear-our-trembling-and-our-strength-in-the-time-of-coronavirus-1.70927459
責任編輯：近復